HAMSTRING

Hari ni, saya masih bercuti. MC dek kerana tisu otot kaki saya koyak (hamstring). Tecedera ketika saya turun untuk lawan bola. Perlawanan antara perumahan saya (Acacia Park) dengan Desa Kasia.

Sebetulnya, tercedera sebelum perlawanan lagi. Begitu saya memanaskan badan, sambil lari-lari pecut, tiba-tiba saja tisu otot saya itu terkoyak. Ya, terkoyak.

Sungguh, ALLAH masih sayangkan saya. Bahkan sangat sayangkan saya. Bak kata zaujah, kifarah dosa kerana saya ada rasa besar diri dengan match bola itu. Haha..saya sebetulnya bergurau dengan dia saja. Tapi, mungkin ada benarnya saya rasa i’zaziyyah (besar diri) ketika itu, lantaran sekelip mata, saya dilayan oleh jiran-jiran umpama seorang bintang. Semuanya dek kerana 2 gol yang saya sumbatkan dan keberhasilan saya mengkucar-kacirkan seluruh jentera pertahanan pihak lawan setiap kali saya menyentuh bola, selain berbelas kali mendegupkan jantung penjaga gawang lawan setelah berjaya menewaskan semua pemain pertahanan hanya saja nasib menyngkurkan sebegutu banyak peluang. Sekelip mata, kejayaan pasukan kami menumbangkan pihak jiran 5-3, dengan saya begitu efisyen mengemudi jentera serangan, menyebabkan tanggapan dan harapan mereka berbunga-bunga terhadap saya. Alhamdulillah, prestasi saya sangat baik, bahkan jauh lebih baik tatkala saya terpilih mewakili pasukan USM KCP di semester 1 pengajian saya dulu.

Tapi, prestasi baik itu sewajarnya disambut dengan syukur. Bukan bangga, apa lagi bongkak diri. Lalu, ALLAH sekelip mata, bahkan sebelum perlawanan berlangsung pun, bisa mencabut balik anugerah yang telah IA berikan kepada kita. Tapi, dicabutnya anugerah yang satu itu, digantinya dengan anugerah yang satu ini: terpeliharanya diri dari sifat bangga dan besar diri!

Juga syukur, cuti 2 hari ini saya dapat manfaatkan untuk bersama anak-anak kembar saya. Yang langsung tidak membantu proses penyembuhan kaki saya, bahkan lebih memporak perandakannya. Apa pun, saya tetap sayangkan mereka, dan tidak menyesal menghabiskan masa bersama mereka.

Jarang benar saya menulis artikel tentang diri saya. Namun saya tidak pernah berhenti mencuba, mengeksperimen serta memuhasabah diri saya. Ada orang yang suka artikel bentuk ini, ada yang prefer gaya itu. Saya menulis bukan untuk kepuasan diri saya, tetapa saya menulis untuk memberikan sesuatu kepada “mereka”. Dan moga ianya pemberian yang bermanfaat. Lantas, saya sambut baik komentar mereka dan sedayanya, berusaha memperbaiki penulisan saya, selain mempelbagaikan gaya dan bentuk tulisan agar sesuai dan menepati selera mereka yang berbeza-beza.

Saya masih belajar. Dan dalam proses sedang belajar ini, maafkan saya ya jika ada “hamstring” dalam artikel-artikel saya..

Doakan saya sedia sepenuhnya jasmani dan rohani untuk presentation isra’ mi’raj saya malam Jumaat ini. InsyaALLAH.

MATI RASA

MATI RASA

“Gembirakanlah orang-orang munafik: Bahawa sesungguhnya disediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya” (Surah an-Nisa’ [4]:138)

Gembira buat orang Munafik?[1] Begitulah Hamka menimbulkan persoalan, tatkala ALLAH menyebutkan azab Neraka yang menanti sang Munafik, justeru sebagai sebuah khabar gembira buatnya. Walhal, janji betapa azab nerakalah yang menanti kalian di kemudian hari, justeru sewajarnya menjadi amaran, sekaligus berita mengecewakan buat sesiapa saja yang dijanjikannya Neraka oleh Dia Yang Maha Menunaikan Janji. Kalimat redaksi –seperti yang disebutkan oleh Sya’rawi- semisal “andzirhum bi ‘azabin alim” “berdukalah dengan azab yang pedih”[2] tentunya lebih tepat dalam menyampaikan informasi buat para Munafik, yang selama ini “bermuka-muka” dengan para pejuang islam, walhal merekalah “gunting dalam lipatan”, yang justeru menyiapkan konspirasi, hasil “khalwat” mereka dengan geng-geng syaitan bertopengkan manusia mereka.

“Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: Kami telah beriman dan manakala mereka berkhalwat kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula: Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman).” (Surah al-Baqarah [2]:14)

Tapi, kenapa ALLAH menyebut betapa berita akan azab pedih yang tersedia buat mereka di Neraka, justeru menjadi sebuah khabar yang bakal menggembirakan hati sanubari mereka? Sedangkan, hakikatnya, mereka sendiri kelak pasti akan membenci hidupan Neraka, hatta melutut merayu memohon belas daripada ALLAH, agar diberikan sedikit kesempatan untuk kembali semula ke kehidupan dunia (karma?), agar bisa mereka menebus segala dosa-noda yang telah menyebabkan mereka “digembirakan” dengan azab Neraka. “Ya Tuhanku, sekiranya Engkau berkenan menunda (kematian)ku sedikit waktu lagi, maka aku dapat bersedekah dan aku akan termasuk orang-orang yang soleh  “ (Surah al-Munafiquun [63]:10) Jawabnya, kerana inilah cara ALLAH mem”perli” mereka, setelah sekian lama mereka terlampau degil terhadap amaran-amaran yang telah dibawakan oleh ar-rasul, guna memperingat dan menginsafkan mereka. Inilah caranya ALLAH meng”hidup”kan kembali hati, makhluk-makhluk yang telah “mati rasa” ini.

Seperti seorang anak yang diperli ibunya “sedap kan?”, lantaran kesakitan yang ia alami akibat jatuh pokok, biarpun telah dilarang berulang kali oleh ibunya. Begitulah dengan spesies manusia penghuni Jahannam ini, merekalah sebuah spesies, yang –meminjam istilahnya K.H. Rahmat Abdullah- berani melakukan pembangkangan keimanan, perilaku anti social, kesombongan terhadap nilai-nilai kemanusiaan atau kemasyarakatan, justeru memberi makna sang pemilik telah mati rasa. [3]

“Mereka itulah yang membeli kesesatan dengan petunjuk dan azab  dengan ampunan. Maka alangkah beraninyamereka menentang api neraka!” (Surah al-baqarah [2]:175)

Bukan, bukan sekadar “berani” yang ingin digambarkan oleh para penerjemah al-Quran terjemahan[4], justeru, secara harfiyahnya, perkataan النَّارِ عَلَى صْبَرَهُمْأَ فَمَا membawa maksud “alangkah sabarnya mereka atas Neraka!” أَصْبَرَهُمْ “sangat sabarnya mereka” , begitulah al-quran terjemahan secara harfiah[5] menerjemahkannya.

Ketika ribuan anak-anak muda di Barat sudah tidak sudi mempertahankan kesucian mereka, bahkan merasakan status “dara” dan “teruna” sebagai menjelekkan mereka, anak-anak muda di sini yang telah mebesar dengan mengenal apa itu Syurga, apa itu Neraka, seakan “kebal” untuk menghadapi azab Api Neraka, lantaran meniru budaya seks bebas dan seks di usia muda, sebagai budaya sekaligus trend terkini yang diimport daripada Barat.

Biar perselisihan dan perpecahan itu mebawa kepada azab (surah 3:105), para aktivis dakwah tetap tegar “mengharungi” azab itu, hanya kerana keenggan mengalah dan berlapang dada. Bagaimana sampai mereka mati rasa?

Para pencinta Sunnah lebih rela mengaplikasikan sunnah seorang-seorang, dan menganggap masyarakat yang mereka dakwahi sebagai pembenci sunnah, walhal merekalah yang tidak mengenalkan “rasa” cinta terhadap sunnah itu ke dalam jiwa masyarakatnya, lantaran mereka sendiri tiada “rasa” cinta ummah seperti mendalamnya cinta an-Nabi dan para sahabatnya.

Sungguh, ummah kita sedang mati rasa. Dan sungguh, ummah kita seolah-seolah begitu sabarm begitu berani, fear factor terhadap azab Neraka. Maka janganlah kita turut mati rasa, dalam menyedarkan, dan mengembalikan “perasaan” kepada mereka semua.

-Faridul Farhan Abd Wahab “Tuhan, perhaluskanlah perasaanku..”

p/s – maaf, saya mempunyai masalah meletakkan teks-teks arab al-Quran di sini. Sedangkan, teks-teks arab itu penting guna memahami point-point yang saya kemukakan di sini.

-          Boleh berikan pendapat seberapa kerap harus saya update blog saya ini. Currently, saya khuatir jika saya kerap mengupdate blog, makin banyak artikel saya yang tdaik dibaca. Apa pendapat anda?

RUJUKAN

[1]          Prof. Dr. Hamka, “Tafsir al-Azhar (Juzu’ 5)”, Pustaka Panjimas, ms. 323

[2]          Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi, “Tafsir Sya’rawi (Jilid 3)”, Duta Azhar, ms. 395

[3]          Artikel bertajuk “La Tahzan (Jangan Bersedih)” oleh KH. Rahmat Abdullah, ruangan “Pilar (Asasiyat)”, majalah Tarbawi EDISI 89 Th. 5/ Jumadil Ula 1425H/ 22 Juli 2004 M, ms. 54

[4]          Al-Qur’an dan terjemahannya, PT Syamil Cipta Media, ms. 26

[5]          Al-Qur’anulkarim: Terjemahan per-kata, Syamil International, ms. 26

DOWN

Infiradiyyah. Itulah satu bahana, sekaligus penyakit, yang sedang hangat menimpa ummah yang berlegar di persada dakwah. Sekaligus, sifat infiradiyyah, biar yang namanya suka “one man show”, mahu pun sifat yang memikirkan diri sendiri, yang menyebabkan kelemahan-kelemahan yang liat menimpa ummah tidak bisa diubati dengan dos-dos dakwah dan tarbiyyah. Kerana apa? Kerana dos dakwah itu sahaja tidak “melepasi” standard yang sepatutnya, lantaran wujud sifat infiradiyyah yang sedang kita sebutkan ini.

Lantas, sifat infiradiyyah inilah yang mendorong seseorang individu itu, mengundur diri dari keterlibatan dalam sebuah usaha dakwah. Men”cuti”kan diri dari kebersamaan bersama individu-individu, yang tetap setia untuk komit dalam perjuangan menegakkan kalimah haq di muka bumi.

Alasan mereka seringkali mudah. Down. Kecewa. Punya masalah. Seakan-akan, hanya dialah yang mempunyai masalah. Seolah-olah, hanya dia sahajalah yang ditimpa “down”, sedang saudara seimannya yang lain, yang tetap utuh membina “kebersamaan”, tidak pernah dilanda penurunan baik dari prestasi keimanan, mahu pun dari segi amalan. Tapi, mereka yang tetap istiqamah ini -berbeza dengan mereka yang infiradiyyah- tahu justeru untuk istiqamah inilah, lebih berat praktikalnya berbanding teorinya. Istiqamah inilah, yang mendorong rambut Nabi untuk berubah semakin beruban. Istiqamah dalam kebersamaan inilah, yang oleh ALLAH SWT dalam suruh al-Kahfi, memperingatkan supaya kesabaran menjadi senjata utama, demi memelihara keutuhan sebuah kebersamaan. “dan sabarkanlah dirimu bersama-sama orang yang menyeru kepada Rabb engkau, baik di waktu pagi mahu pun petang, sedang mereka (dalam usaha dan tujuan dakwahnya itu) tidak lain dari mengharapkan keredhaan-Nya…” (Surah al-Kahfi [18]:28)

Lihatlah kembali sulhul Hudaibiyah. Sebuah “kesepakatan” yang justeru menjadi titik mula sekaligus nadi kepada sebuah kebangkitan, sehingga ternatijah janji-janjiNya (di dalam surah al-Fath) menjadi Fathul Makkah, biar tidak sedikit jiwa-jiwa yang “down” begitu perjanjian Hudaibiyah itu terjadi.

Di pihak sahabat, tentu sahaja mereka down. Satu kerana mereka meyakini betapa mereka di pihak yang benar, lantas apakah mungkin kebenaran itulah yang harus mengalah? “Bukankah orang-orang yang kita yang terbunuh akan masuk Syurga dan orang-orang mereka yang terbunuh akan masuk Neraka? Lalu, mengapa kita menyetujui agama kita direndahkan?” begitulah, luahan kecewa seorang Umar, menyimpul perasaan mewakili para sahabat. Andaikan anda di situasi begitu, keyakinan kita pada sebuah fakta, lantas dibetah oleh orang lain yang justeru salah semua kata-katanya. Contoh, anda sebagai seorang terpelaja, menyatakan betapa Tun Dr. Mahathir adalah perdana menteri keempat. Tiba-tiba ada seorang sahabat anda membangkang, lalu menyatakan Tun Hussein Onnlah perdana menteri keempat, terdahulu daripadanya, Tun Dr. Ismail sebagai perdana menteri ketiga. Berhadapan dengan senario sebegini, berapa ramai di kalangan akan bermati-matian menegakkan hujah, sampai ke tahap bertengkar, semata-mata meyakini betapa kitalah di pihak yang benar. Itulah sebabnya, oleh Nabi SAW di dalam hadith riwayat at-Tirmidzi, menawarkan mahligai di kawasan “villa” (tempat tinggi) di Syurga, bagi sesiapa yang sudi meninggalkan perdebatan, biar dia di pihak yang benar. Masakan tidak? Berapa ramai di kalangan manusia, yang justeru mampu meninggalkan perdebatan, apatah lagi tatkala kebenaran memihak kepada dirinya.

Nah, bayangkanlah betapa “down”nya perasaan para sahabat, tatkala terpaksa “mengalah” sedang kebenaran sudah barang pasti berada di pihak mereka?

Bayangkan pula perasaan mereka tatkala Mekah sudah hampir di bayangan mata mereka. Kampung halaman yang dirindui. betapa pun sayang kepada kediaman Madinah, hujan emas di negeri orang, hujan batu di negeri sendiri, baik lagi di negeri sendiri. Sehingga, tidaklah aneh tatkala Umar bersuara sekali lagi; “Bukankah engkau telah menjanjikan bahawa kita akan datang ke Baitullah untuk melakukan tawaf”, soal Umar, hampa. Bayangkan sahaja anda mengharungi perjalanan jauh untuk menziarahi sahabat anda. Anda dari KL turun ke Melaka untuk berkunjung menziarahi sahabat anda. Begitu anda sampai di melaka, tiba-tiba sahabat anda menelefon memaklumkan betapa ia tidak bisa berjumpa dengan anda. Makluman, yang justeru sampai setelah anda sendiri sudah sampai di Melaka! Apakah yang akan perbuat?

Saya jamin, berapa di kalangan kita, setidak-tidaknya akan mencari tempat makan di Melaka. Atau menukar rancangan lalu menziarahi tempat-tempat yang menarik di Melaka, berbanding terus menukar haluan untuk langsung kembali ke KL. Kenapa? Kerana anda suah sampai di Melaka! betapa ruginya perjalanan andai anda langsung patah balik semata-mata. Nah, bayangkanlah pula perasaan sahabat, tatkala langsit Makkah yang sekian lama dirindui, sudah begitu hampit ke dakapan mereka?

Down. Itu terkadang ada di sanubari para sahabat. seperti kisah Hanzalah dan Abu Bakar yang berjumpa dengan Nabi, lantaran merasakan betapa mereka sudah Munafik -begitu hadith yang tercatat dalam Riyadhus Shalihin- sedang sebenarnya mereka hanya ditimpa “down”. Maka down itu manusiawi. tetapi, lari dari kebersamaan hanya kerana down, itulah yang tidak Islami. Sekonyong-konyong down para sahabat, biar pasca kekalahan di medan Uhud, mahupun kekecewaan tatkala terjadinya sulhul Hudhaibiyyah, tidak pernah sirah mencatatkan betapa mereka lari dari semangat kebersamaan.

Bayangkan pula downnya perasaan Nabi, terhadap semua yang menimpanya di medan perjuangan. Baik di Mekah. Baik di uhud. baik di Hudaibiyah sendiri. Tetap perjuangan di teruskan, amal jama’inya kekal abadi.

Inilah yang diajarkan oleh Islam. jasad biar sendiri, asal hati masih kekal dalam kebersamaan demi menggapai keredhaan Ilahi Rabbi. Lantaran “down syndrom” bukanlah penghalang daripada amal jama’ie.

-Faridul Farhan Abd Wahab  “tarbiyah dzatiyah pengubat down syndrome”

Jawapan kepada soalan-soalan pelik berkenaan Israk dan Mikraj

Assalamualaikum

Seperti yang diminta oleh seorang ukhti muslimah, berikut saya paparkan jawapan saya dan jawapan yang saya kumpulkan berkenaan soalan-soalan seorang mamat kontroversi yang bertanya soalan-soalan yang juga kontroversi dan entah apa niat sebenar ia menimbulkan soalan ini, sebagai pedoman kita bersama.

Sahabat-sahabat dijemput untuk memikirkan bersama serta memberikan jawapan yang lain kepada soalan-soalan yang diutarakan. Berusaha menjawab soalan-soalan sebegini demi membela Islam rasanya jauh lebih berfaedah daripada dok gaduh sesama Islam, dok melagha, main-main, dan lain sebagainya.

Diakui jawapan-jawapan yang saya compilekan ini -compilation jawapan sendiri campur jawapan sahabat campur jawapan daripada al-ahkam- mungkin mengandungi kelemahan. Nasihat dan teguran amat dialukan. Tapi pastikanlah ia sebuah kritikan yang membina, sebab kita harus bersama-sama membela dan mempertahankan islam dalam kes ini. Jika ada soalan yang sebetulnya berpandu pada hadith yang lemah atau palsu, minta tolong dimaklumkan.

Kepada ukhti yang bertanya, saya pohon maaf kerana mengambil masa 2-3 hari untuk mempersiapkan jawapan.

1) Nabi dibelah dada masa dia kecik2 dulu, dan ketika sblm israk mikraj. Persoalannya, kenapa perlu dibelah dan dicuci hati baginda? Bukankah Tuhan boleh je kasi bersih tanpa perlu dibelah dan dibasuh? Bukankah boleh saja dijadikan Nabi tu time lahir2 je terus hati bersih tanpa perlu dibelah dan dicuci hatinya? Jadi mengapakah berlaku peristiwa begitu?

Kenapa perlu Nabi Isa lahir daripada perut seorang ibu bernama Maryam? Bukankah Tuhan boleh saja kasi terus ada macam Nabi Adam? Maka, terpulanglah pada Tuhan nak menentukan macam mana. Boleh ke setiap benda kita persoalkan, misalnya kenapa panggil singa sebagai singa, bukan rimau bermahkota ke, apa ke… atau kenapa manusia ada satu hidung, tak dua hidung… kalau Tuhan bagi ada dua hidung, nanti kita dok pertanyakan juga awat dua hidung tak tiga hidung ke, satu hidung ke…

Juga, sebagai simbolik. La.. nanti kalau takde peristiwa tu, hang dok pertikai gak betul ke hati nabi bersih. So peristiwa itulah untuk buat hang tahu hati Nabi bersih, coz malaikat dah cuci. Tapi bila ada peristiwa tu, hang persoalkan jugak…

Mengapa perlu di belah dada Nabi sedari kecil hanya kerana untuk menerima nubuwwah kerasulan? Jawapnya oleh kerana tempat terima wahyu itu hati dan hanya hati yang bersih sahaja wajar menerima wahyu maka hati itu perlu di bersihkannya dari sebarang kotoran.Soalnya kenapa perlu mengadakan pembedahan bukankah Allah boleh perintahkan sahaja.Jawapnya itulah hikmah yang tersembunyi 1000 macam pengajaran.Tahukah mereka Bapa kedoktoran itu Ibn Sina mendapat ilhamnya tentang teknik pembedahan dari mana kalau bukan dari peristiwa ini.Tahukah mereka hasil kajian modern juga tidak dapat menolak ubat bagi penyakit hati dan darah ialah dengan mengantikan darah baru yang bebas dari sebarang kotoran dan homoglobin.Tahukah mereka teknik penyucian jiwa lewat yang dilakukan pelbagai aliran tasawuf dan sufi juga mengambil pendekatan ini.Tahukah mereka teknik psikologi juga memerlukan pemusatan pengosongan jiwa dari sebarang masalah sebelum jiwa yang lara itu di ubati secara psikologist. Kesemua teknik – teknik ini di ambil hasil dari peristiwa tersebut.

2) Semasa israk, Nabi ada singgah di satu masjid (tak ingat lak masjid mana) dan mengimami solat yg mana makmumnya ialah semua nabi2. Persoalannya, boleh ke kita mengimami solat yang makmumnya ialah orang2 yang dah mati? Apa hukumnya ya?

Bukankah Nabi SAW balik dari Thaif solatnya diikuti oleh para Jin? Apa masalahnya? Takkan la batal plak coz mengimami jin solat? Tanya hukum tadi kan…? Kalau Nabi mengimami roh solat pun, tak kan la batal plak solat baginda? Kan orang Melayu suka bahaskan bab “perkara-perkara yang membatalkan solat”, tak pernah dengar pulak Antara perkara yang membatalkan solat ialah mengimami orang yang telah mati….

Kalau Allah mampu mencipta manusia dari tiada kepada ada, bukankah lebih mudah bagi Allah mewujudkan barang yang memang sudah ada.Contoh, Ilmu pengklonan – manusia hanya menggunakan bahan yang sudah terhidang dan tersiap hanya perlu diuraikan kondisi molekul – molekul dan sel – sel DNA lalu melalui kecanggihan teknologi terkini para saintis berupaya mengklonkan sesuatu.Kalau ini mereka boleh di terima kenapa pula mereka tidak boleh menerima Allah boleh menghidupkan sesuatu yang tiada kepada ada, apatah lagi menghidupkan sesuatu yang dulunya memang ada sekarang tiada kepada ada.

Apa pun, darjat hadith ini, seperti yang direkomenkan oleh seorang sahabat, harus dicheck balik. (maaf yer, saya tak sempat nak rujuk balik kitab hadith and kitab sirah, sebab mahu jawapan segera kan..)

3) Based on soalan 2 tadi,bukankah time israk mikraj itu baru Nabi diberi oleh Tuhan pasal SOLAT? Jadi bagaimana cara baginda solat sebelum israk mikraj tu kalau time tu tak dapat lagi perintah solat dari Tuhan?

Apa la hang ni… cuba baca balik kitab2 sirah… depa ada bahaskan bagaimana cara nabi SAW solat sebelum israk mikraj.

Sebelum disyariatkan Ibadah Solah seperti yang di buat sekarang, sudah ada ibadah – ibadah khusus seperti mana Sayid Sabiq menukilkan dari hadith yang bertaraf hasan ( Kalau tidak silap – ini berdasarkan ingatan)antara lain nabi berkata aku diutuskan hanya untuk membenarkan doanya Nabi Ibrahim dan Nabi Musa.Bahkan ibadah haji hingga ke hari ini mengikut seperti mana sunnahnya Nabi Ibrahim dan Ismail.Puasa & Zakat juga sudah ada syariatnya sebelum Islam begitu juga dengan solat (Saya yakin itu) CUMA kedatangan Islam melengkapkan dan mengembalikan kedudukan Ibadah – ibdah khusus ini.Sekali lagi jika mencipta sesuatu yang baru itu sudah mudah perkiraannya apatah lagi kalau memang benda itu sudah ada lebih lah mudah.

Lebih lanjut, boleh tengok perbahasan Ramadhan al-Butty berkenan cara solat Nabi sebelum israk mikraj ni..

4) Nabi dikatakan “NAIK” ke langit. Apa yang dimaksudkan dengan “NAIK” tu? Dan secara pastinya, apabila dikatakan “naik”, mestilah ke atas. Dan kita sedia maklum bahawa bumi ni bulat. Jadi, arah manakah yang sebelah atas?? (Jawapan kalau sebijik mcm dalam cerita Sudirman dan Atai tu akan ditolak mentah2..).

Matahari naik dari arah timur… hakikatnya matahari tak naik kan?

Baik, sebelum terciptanya kapal terbang dan roket manusia zaman bahari kalau di ceritakan soal mikraj pasti mereka akan berkata ” ini kerja gila”.Baik, sekarang tahun 2007, soal terbang keudara lewat pesawat terbang bahkan ke angkasa lepas juga bukan lagi kerja gila.Hanya apabila akal dapat menerima berita tersebut maka sebutan gila dan seumpamanya tidak akan timbul.Ini bermakna akal manusia yang menolak mikrajnya nabi samalah halnya akal manusia yang hidup pada zaman bahari yang tidak pernah terfikir dan tergambar bahawa satu hari nanti manusia bisa terbang keudara bahkan boleh menerewang keangkasa.Semua ini hanyalah faktor waktu dan ketika

5) Based on soalan 4 tadi, “LANGIT” tu apa sebenarnya? Apa definisi langit? Dan cuba sesuaikan dengan jawapan pada soalan 4 tadi.. Sesuai ke tak? Jadi, langit tu apa?

Cuba tanya Rosyam Noor, kan dia berlakon dalam filem “berlari ke Langit”, hehe…

Langit itu apa? kaedah bahasa apabila disebut langit bermakna sesuatu yang berada diatas jauh nun disana.Contoh langit – langit letaknya di atas lidah.Jadi apabila di sebut langit itu kefahaman hari ini adalah angkasa lepas bahkan lebih lagi dan tidak terurai.Ini di sebabkan oleh kerana keterbatasan akal menanggapi hakikat persoalan setiap ciptaan Tuhan.Bahkan Allah mencabar manusia supaya berfikir dan merenung setiap kejadian CiptaanNya.
Itulah indahnya bahasa al-Quran. Nak menafsirkan satu perkataan arab ke dalam bahasa Melayu pun, tersangat luas, sangat sukar nak tahu apa maksud sebenar perkataan itu, dek kerana satu perkataaan arab mempunyai terlalu banyak maksud.

Jika anda tengok huraian Dr. Zakir Naik berkenaan maksud “alaqah” (dalam surah Iqra’ kan dikatakan manusia dibuat daripada alaqah), bahkan semua maksud kepada perkataan “alaqah”, daripada segumpal darah kepada sesuatu yg seperti lintah dsb, semuanya saintifik. Lebih lanjut sila tonton debat Dr. Zakir naik dengan Dr. William Campbell di USA bertajuk (tak silap) “Quran and Bible in the light of science”, boleh didapati di Saba Islamic Media. Nak pinjam dari saya pun boleh…

6) Nabi telah masuk ke syurga dan neraka dan melihat macam2 jenis orang di sana. Persoalannya, mcm mana leh ada orang kat sana sedangkan kiamat pun belum lagi? Bukankah sepatutnya kosong dulu sbb semua manusia tgh hidup kat dunia? Kalau ada yg dah mati pun, bukankah mereka masih di alam Barzakh?

Ingat lagi teori realitiviti Einstein, E=MC2?

diperlihatkan syurga dan Neraka.”Di perlihatkan” bermakna Nabi s.a.w. di paparkan peristiwa yang pasti berlaku di suatu masa akan datang samada hal keadaan di dalam syurga mahupun di dalam neraka. Samalah halnya orang yang di beri rukyah atau kelebihan melihat sesuatu peristiwa sebelum berlakunya peritiwa tersebut.Di dalam ilmu sains disebut ilmu knitik/Psikik. Cuma bezanya ilmu ini hanya di beri gambaran – gambaran kasar dan tidak khusus sedang hal keadaan Nabi jauh berbeza Nabi di paparkan kejadian benar yang pasti akan berlaku.

Bukankah orang kena sauntau pun boleh diperlihatkan pada dia macam-macam benda? Atau orang yang dok koya (maksudnya berangan-angan dalam bahasa kelate) pun nampak macam-macam benda? Cuma bezanya, ALLAH berkemampuan memperlihatkan hal yang benar-benar akan berlaku.

7) Bukankah taraf Nabi ialah KEKASIH TUHAN? Dan bukankah baginda juga ada mengaku bahawa baginda itu sendiri adalah “gedung ilmu” (yg mana Ali ialah kuncinya). Bermakna, apabila menjadi kekasih kepada Yang Maha Mengetahui, SECARA PASTINYA, pengetahuan baginda adalah 2nd ranking dalam keseluruhan alam semesta.

Jadi, bila dah mcm tuh, kenapa masih tanya Jibril time perjalanan israk? “Jibril, apa tu?”"Itulah sekian, sekian dan sekian, ya Rasulullah..”Sudah geharu, cendana pula.. Sudah tahu, kenapa baginda masih bertanya?

katakanlah kamu di sukai oleh sultan, pada satu hari sultan memerintahkan ‘Panglima Dalam’ membawa kamu ke Istana yang mana tidak pernah ada orang seperti kamu di beri penghormatan sedemikian.Jadilah kamu seperti jakun masuk ke pekan setiap benda begitu asing bagi kamu, tidakkah ketika itu pasti kamu bertanya kepada ‘Panglima’ tadi apa itu dan apa ini. Samalah halnya keadaan Nabi s.a.w.

Juga, orang yang tawadhu’ pun selalu begini. Walaupun mereka dah tahu, terkadang mereka tetap bertanya kepada ustaz, demi mendapat jawapan baru yang mengkayakan lagi ilmu mereka.

Juga, Nabi Ibrahim walaupun meyakini ALLAH mampu menghidupkan yang mati, tetap minta pada ALLAH untuk menunjukkan contoh bagaimana DIA menghidupkan yang mati, demi menambahkan keyakinannya.

Apa pun, saya rasa soalan ini sangat tak kena, coz sepatutnya dia tahu bahawa Nabi Saw saja, contohnya soalan berkenaan kiamat (lihat hadith arbain no. 2), atau soalan berkenaan roh (lihat surah 17:85), Nabi tak tau. Juga ketika keluar hadith “antum lebih tahu rusan dunia antum” berkenaan pertanian… so apa masalahnya Nabi Saw bertanya?

Israk Mikraj itu merupakan kiranya satu grand ceremony utk semua penguni langit. Maka secara pastinya semua penghuni langit tahu siapa yg datang. Persoalannya, kenapa time tiap2 kali sampai pintu gate, penjaga gate tanya “Siapa tu?” sebelum bukak gate? Kalau dah tau siapa yg datang, kenapa masih tanya?

Berbalik jawapan #7 – untuk masuk keistana perlu melalui banyak pintu, contohnya pintu gerbang, pintu ke balai penghadapan, pintu ke balai santapan dan macam – macam lagi.Dan setiap pintu itu ada pengawalnya.Baik, Sultan sudah pun menitahkan kepada seluruh kakitangan Istana bahawa sekian waktu dan tarikh seorang tetamu Istimewa bakal datang. Wajar atau tidak setiap penjaga pintu – pintu gerbang istana bertanya siapakah yang dibawa oleh Panglima Dalam tadi (si Sang utusan Sultan).Walaupun mereka tahu tetamu istimewa bakal datang hari itu bahkan mereka sudah diberitahu siapa pun dia tetapi untuk konfimasi/kepastian pasti sang penjaga tadi tetap akan bertanya siapa itu bersama dengan panglima tadi? samalah halnya keadaan Nabi s.a.w.

Kalau anda kerja di pejabat misalnya yang takde CCTV di pintu, walaupun anda tahu ada menteri akan buat lawatan ke syarikat anda pada hari ini, tetap saja bila ada orang “ding dong” pintu anda, anda akan tanya siapa dulu, ye kan? Tak kan la asal ada orang “Ding dong” terus anda akan buka? Amboi.. payah la macam tu, kang hilang barang ofis kang….

9) Bila nak sampai Sidratul Muntaha, Jibril cakap yang dia tak boleh lepas sempadan tuh. Kalau diteruskan juga, maka Jibril akan terbakar. Persoalannya, bukankah malaikat itu dijadikan daripada cahaya? Mcm mana cahaya boleh “TERBAKAR”? Kalau pasir dibakar, jadi kaca.. Benda lain dibakar, jadi abu atau arang. Besi dibakar, jadi cecair ogam panas. Tapi kalau cahaya terbakar, mcm mana tuh??

sesampai di balai penghadapan pada setakat itulah yang termampu yang di hantarkan oleh sang panglima, kerana wilayah wewenangnya hanya sekadar itu.Jika ia melampaui sempadan bukankah ia mendapat murka dari sultan maka terbakarlah hatinya.Jika sudah terbakar hatinya bukankah mati akibatnya…..tidak bahkan sang panglima itu masih lagi bernafas yang terbakar jiwanya yang hancur jiwanya bukan jasadnya.didalam kes jibril wallahu’alam.

Siapa kata cahaya tak bisa terbakar? Pernah dengar pasal “laser”?

Juga, pernah dengar kan soalan orang tentang bagaimana iblis rasa sakit tatkala bimasukkan ke neraka sedangkan dua-dua dibuat daripada api?

Apa pun, seperti yang disarankan oleh seorang sahabat, check dulu kisah ni betul ke ada dalam kitab sirah dan hadith atau tidak.

10) Solat tu siapa yg punya? Kenapa Tuhan tak pass je kat Jibril? Kan lebih mudah? Kenapa Nabi yg kena naik ke langit ambik sendiri?

Rasanya soalan ni dah sering dijawab dalam ceramah2 tentang Israk Mikraj. Bila Nabi Saw naik sendiri ke langit untuk urusan wahyu berkenaan solat, maka itu menunjukkan solat itu penting.

Juga, Israk Mikraj ni perlu untuk membesarkan dan menghiburkan hati Nabi SAW sebab tahun tu kan tahun dukacita. Nabi SAW kehilangan 2 orang yang sangat disayanginya.

11) Bila balik ke bumi, kenapa nabi jumpa Abu Jahal dulu? Kenapa tak jumpa Abu Bakar dulu?

Mintak check dulu cerita ni, hadith shahih ke idak. Camana ceritanya? Jumpa memang saja nak jumpa ke atau terjumpa?

12) Atas dasar apa Abu Bakar terus percaya pada kes Israk Mikraj tu? Ya, Abu Bakar sememangnya diberi gelaran As-Siddiq (yang membenarkan) kerana mengiyakan segala apa yang Nabi perkatakan. Tetapi dia bukan jenis ikut buta2. Maka atas dasar apa, dan atas rasional apa dia percaya kepada apa yang Nabi cakap?

Bila mana seseorang insan tak berbohong langsung sepanjang hidupnya…then bila diceritakan sungguh2 apa yang berlaku pada dirinya sudah tentu dia akan percaya.

Seorang isteri yang selama ini dilayan dengan baik oleh suaminya, tentunya akan percaya bila suaminya mengatakan betapa ia cinta pada dirinya. Sama la dengan kes ni..

13) Selepas peristiwa tu, orang banyak kecoh. Persoalannya, kenapa orang ramai time tu hanya mempersoalkan tentang Israk, dan susah gila nak percaya apa yg Nabi cakap sebab hal Israk semata2. Tetapi kenapa haram sekor pun takde nak mempersoalkan tentang Mikraj?

Macam ni la, boleh tak lain kali kita check dulu hadith tentang peristiwa ni.

Tu sebab, masalah memastikan kesahihan hadith sangat penting, agar tak terjadi tuduhan-tuduhan dan dakwaan-dakwaan sebegini. Janganlah bila kita habaq hadith ni tak betul, hadith ni palsu, Nabi SAW tak buat begini, kita bahkan menjawab “ada ustad dok buat” atau “hang ni mesti wahabi” dan lain sebagainya. Saya rasa soalan ni sangat pelik, iye iye je orang dok sibuk sembang pasal Israk je tak sembang pasal Mikraj.

Marilah sama-sama kita baca balik kitab sirah dan sambil itu kita lihat juga status hadithnya agar kita tak tersesat jalan. Saya menyeru pada sahabat-sahabat semua, dan pada diri saya juga (sebab saya pun tak sempat check hadith dan kitab sirah sebenarnya..)

Wallahu a’lam.

Faridul: artikel ini adalah artikel lama saya, tersiar di faridul.blogspot.com sekitar tahun 2007, dan turut disampaikan dalam ceramah Isra’ Mi’raj saya di Kolej Pembantu Perubatan Seremban pada tahun 2008.

Da’wah itu ialah amalinya…

kata2 Ust Rahmat Abdullah ’sang murabbi’:

“Saya melihat satu simpul kata yang diucapkan Imam Syahid Hasan Al Banna, “Nahnu qaumun ‘amaliyun”. Kita adalah kaum yang berorientasi pada amal. Artinya da’wah jangan hanya berputar pada memperkatakan masalah. Bukankah juga orientasi qur’an mengajak orang untuk beramal. Sehingga gaya bahasa Qur’an secara umum tidak membuat orang itu melamun, tetapi bekerja, beramal. Di situlah Rasulullah berhasil membentuk sahabat, untuk merasakan kenikmatan ilmu itu dengan beramal. Sementara kegelisahan di mana-mana itu karena orang asyik berkutat pada teori. Bahkan da’inya –naudzubillah- kalau da’inya sudah kering otaknya, kering hatinya sehingga mereka lebih banyak menyerap hal-hal yang informatif dan teoritik tanpa seimbang dengan amaliyahnya, baik amaliyah jasadiyah maupun qolbiyah. “

 

dipetik daripada: http://muntalaq.wordpress.com/2009/06/08/dakwah-amali/ (blog ustz salam)

[email]: Minta fatwa berhubung futsal

Salam kpd semua ahli Fiqh,

Ana dengan rendah dirinya ingin meminta tolong kepada antum untuk menjawab pertanyaan di hati ana yang tak terungkai walaupun menatap beberapa website fiqh selama beberapa jam. Kemusykilannya..

“Apakah hukum menjadi pemilik premis yang memberi servis halal kepada pelanggannya, namun ada kemungkinan pelanggannya menggunakan servis itu sambil buat maksiat di premis tersebut. Contohnya futsal di mana ada yang bermain bercampur jantina, (laki campur pompuan, campuran lain tak perlu diambil kira buat masa ini). Yang mana, bila wujudnya percampuran antara 2 kaum ini, akan ada la kejadian2 ‘ter’ spt tersentuh, terkena dan sebagainya yang tak molek untuk kita imaginasikan pun.”

Point2 penting:
1. Ini bukan seperti menjual pisau yang tokeh pisau takkan ditanggungjwbkan atas kesalahan membunuh oleh pelanggan yang membeli pisau.
2. Ini bukan seperti mencipta permainan video yang boleh melalaikan pemain video game itu kerana boleh jadi saje pemain video itu seorang yg patuh pada waktu solat dan sbgnya. Cuma, jika niat pencipta mainan itu hanya utk melalaikan orang lain, maka sudah tentu haram.
3. Sudah tentu yang terbaik adalah menasihati dan menghalau mereka yang degil itu untuk keluar dari premis. Tetapi ada masanya tokeh premis tu tiada di situ, hanya pekerja saje yang ada. Ataupun, mungkinkah ada pendapat lain yang mengatakan memang bukan tanggunjawab tokeh tu pun sebab tokeh tu memang bagi servis halal. So, tokeh tu tak kira berdosa.

So, amacam sekarang? Ada berani nak keluarkan fatwa?

———————————————————————————————

Email balasan daripada Faridul:-

 

Salam

 

Sebenarnya, ana nampak ia boleh diqiaskan kepada penjual pisau. kenapa? Kerana sang penjual pisau, atau bra, atau lain2, membuat barang dia yang hukumnya harus. Sebegitu jugalah dengan membuat gelanggang futsal. Berbalik kepada kaedah umum muamalah “setiap sesuatu hukum asalnya harus..”, maka tentunya hukumnya adalah harus.

 

Permasalahannya ialah, ketika permainan futsal itu melibatkan percampuran lelaki perempuan. Soalnya ialah:-

1) apakah memang haram percampuran antara lelaki dan perempuan?

2) jika haram, apakah sang pemilik futsal itu berdosa?

 

Qiasnya pada ana sama dengan pembuat pisau. atau ketika antum mebeli televisyen. Apakah hukumnya antum melihat aurat di televisyen? Jika berdosa, apakah hukumnya membeli televisyen?

 

Kita tentu mengatakannya harus, maka untuk mengelakkannya jatuh kepada haram, kita harus pandai control rancangan yang kita tonton. Nah, hukum membuat dan memiliki gelanggang futsal kita sepakati harus, maka untuk mengelakkannya menjadi haram, kita boleh saja membuat peraturan-peraturan untuk menggunakannya. kenapa pula kita anggap mustahil? Kelantan telah membuktikan mampu membina kolam renang yang mengasingkan lelaki dan perempuan. Kalau kita fikirkan, kesnya pun sama. Apa hukum bina kolam renang? walhal, seanteo dunia, kolam renang hotel bercampur lelaki dan perempuan. tetapi Tuan Guru Nik Aziz telah membuktikan mampu menjadi “ghuraba’” dengan memperkenalkan kolam renang untuk unisex. Permainan sukan belum menerapkan percampuran gender -kecuali beberapa sukan seperti badminton, dsb- nah, kenapa pula sulit nak buat peraturan mengasingkan lelaki dan perempuan dalam gelanggang futsal? Bukankah setiap gelanggang futsal ada peraturannya sendiri. Bahkan sesetengah padang bola pun, ada peraturannya. misalnya kalau hujan, automatik all reservations utk guna padang dicanselkan. kasut kena pakai kasut sekian2. jangan buang sampah. dsb. Lantas, apa yang sulit sangat nak buat peraturan pengasingan lelaki perempuan utk futsal, walhal dari segi logiknya, kolam renang lagi mustahil nak asingkan sebab seluruh dunia bercampur.

 

Bahkan, kolam renang USM pun dikhaskan hari2 tertentu untuk lelaki, dan hari2 tertentu utk perempuan. begitu juga kolam renang USM tronoh, yang kini menjadi milik UTP.

 

Keduanya, benarkah haram lelaki dan perempuan bermain di atas gelanggang yang sama? Kalau kita sepakat merasakan bahawa sudah barang pasti ianya haram, maka kita juga harus mengkaji hukum wanita bekerja, sebab ia pun melibatkan percampuran antara lelaki dan perempuan, bahkan dalam bab kerja, kes di mana lelaki dan perempuan berduaan di dalam bilik lebih mudah terjadi. Futsal takde pulak mereka berdua sahaja di atas padang, bahkan padang pun open, tak tertutup. Berapa banyak orang yang berurusan dengan pegawai bank, atau LHDN, dsb, maka pegawai yang berlainan jantina akan ajak masuk ke bilik discussion. Mereka cuma berdua. mereka bukan muhrim.  dan mereka tutup pintu. Tapi, kenapa kita tak merasa sensitif dengan perkara macam ini, tapi sensitif dengan hal yang lain?

 

ana menangguhkan memberikan jawapan bagi isu ini kerana ulama’2 mazhab ada satu slogan yang tersohor; “orang yang paling bodoh ialah orang yang suka berfatwa”. bahkan, ulama’ mazhab (imam Abu Hanifah kalau tak silap, kena confirm balik) kata; “kalau bukan kerana memikirkan maslahat ummah, nescaya aku tidak akan pernah berfatwa.” Makanya, menurut ana, kes futsal ini boleh diqiaskan kepada kes-kes tadi, apa pun, sebaik dan selayaknya biarlah para pakar (ulama’) yang memberikan fatwa mereka.

 

Wallahu a’lam. Apa2 hal, email ke email jimah ana coz ana jarang bukak email yahoo ni.

p/s – artikel ni saya copy and paste bulat-bulat daripada email saya, tanpa melalui apa-apa bentuk suntingan dari segi ayat mahu pun ejaan. Sebabnya (saya tak sunting)? Saya malas. dan saya sibuk. apa, anda ingat anda saja manusia yang sibuk di dunia ni? Setidak-tidaknya, dengan kesibukan saya itu, saya telah berusaha melayani pertanyaan dan permintaan umat

[kajian manhaj]-Marhalah ta’sis: Penerapan fasa Mekah dalam arena da’wah masakini (bhgn. 1)

Dengan tegas, Syed Qutb menulis -di dalam “ma’alim fit thariq” monumentalnya: “dan para pendakwah ke jalan agama ALLAH, dan ke arah terlaksananya sistem yang dipandu oleh agama ini di alam realiti hidup, sayugia memberikan sepenuh perhatian kepada fakta ini.” Fakta apa? Fakta apakah yang sedang dibicarakan oleh murabbi dan tokohnya umat Islam, yang, oleh Munir Muhammad Ghadban, disebut “mengikuti langkah-langkah dan tahapan-tahapan da’wah ini adalah masalah ta’abuddi. Jika kita mengikutinya, kita akan sampai ke mardhatillah.” (Manhaj Haraki Jilid 1, Robbani Press, ms. 10). Itulah fakta pemusatan perhatian kepada ayat-ayat al-Quran zaman Mekah, lantaran menyedari betapa fasa mekah inilah fasa asas (marhalah ta’sis) kepada terbinanya sebuah empayar Islam, yang kelihatannya bermula di Madinah, tapi justeru batu-bata asasnya telah dipasak sejak di mekah.

Silapnya kita di sini. Kita sering terlebih fokus kepada fasa madinah -itulah yang dinamakan sibuk berpolitik dan memegang kekuasaan, lantaran merasakan hanya dengan kuasa barulah bisa berdakwah- walhal kondisi dan situasi Islam masih belum didaulat, harus lebih tertumpu kepada pembinaan umat sesuai dengan “strategi” yang diguna pakai di fasa Mekah ini. Mungkin ramai yang tidak bersetuju, bahkan melenting dengan kenyataan ini, tetapi salahkanlah ia kepada Syed Qutb, lantaran Syed Qutblah yang menyebut “mungkin ada pula orang yang berpendapat bahawa Nabi Muhammad SAW itu lebih bijaksana, setelah seluruh bangsa Arab mengikutnya dan mengiktiraf beliau sebagai pemimpin kebangsaan, dan setelah dapat mengumpulkan kuasa di dalam tangannya, jika beliau pergunakan kesempatan itu untuk menegakkan kalimah Tauhid, untuk membawa umat manusia tunduk kepada kekuasaan Ilahi setelah mereka tunduk di bawah kekuasaan duniawi beliau.

Tetapi ALLAH SWT -Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana telah tidak mengarahkan Rasulullah SAW berbuat demikian, malah diarahkannya supaya bertahan dengan ikrar dan syahadat LA ILAAHA ILLALLAH itu dan supaya sanggup menanggung derita akibatnya,m bersama-sama dengan para sahabat beliau yang terlalu kecil jumlahnya itu.

Mengapa demikian?”

Jawapannya, silakan rujuk “Petunjuk Sepanjang Jalan”, terbitan Crescent News, ms. 20 hingga 23. Saya sibuk, maka saya hanya mahu menulis yang ringkas-ringkas sahaja.

Pokoknya, dakwah yang berkesan, adalah dakwah yang sudi mengambil fiqh sirah sebagai pedoman, lantaran siapakah lagi yang merupakan “pakar” terbaik membina da’wah, menegakkan agama “aqimud din”, dan mendaulatkan Islam hingga mampu lahir sebagai “ustaziyah ‘alamiyah” “empayar yang menggegar dan menjadi rujukan seantero dunia”? Hingga wajar tokoh-tokoh perjuangan pun, umapanya Ramadhan al-Butty, menulis dan menganalisa sirah perjuangan nabi junjungan, lantaran merasakan betapa “specialnya” perjalanan dan strategi dakwah baginda Nabi. Fiqhus Sirah, ia menggelarnya.

Lalu, apakah penerapan fasa mekah yang masih relevan dengan kita paada hari ini? Sekurang-kurangnya, ada  9 perkara:-

1)nasyrul mabadi’ wa ta’alimul islam
2)bina’us syaksyiyyah islamiyyah
3) bina’ul jama’ah
4) sirriyyatut tanzhim
5)al-ibti’ad anis shodm
6)al-ibti’ad ‘an sahah al-ma’rakah
7)ash-shabr ‘ala bala’ wal-adza
8)talammus al-quwwah al-qadirah ‘ala al-himayah
9)talammus al-qa’idah al-ardhiyyah al-hamiyah

Bersambung……

[kajian manhaj]: Penyakit umat dalam arena dakwah (bhgn. 1)

Jika ditilik-tilik, antara permasalahan utama umat yang terjun ke arena dakwah, ialah munculnya penyakit “infiradhiyyah”, yakni “lone ranger” atau suka “one man show”. Sebuah penyakit yang terserlah baik secara maknawi (emosi), di mana ia mempunyai perasaan “aku sahaja yang betul”, mahupun terserlah secara amaliyah, di mana ia kerja, iya memang “one man show”. Ia tidak gemar kepada kerja berpasukan bak “power rangers” dan sebagainya, tetapi lebih berminat kepada kerjaya “superman” yang senang bergerak sendirian. Tentunya, dia bukanlah peminat rancangan “Wonder Pets” dan slogan mereka “apa yang penring? KERJASAMA!”

Mungkin dia lupa, bahawa ALLAH saja memperingatkan Nabi SAW dengan arahan “wa syawirhum fil amr” “dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu” (Surah 3:159), biarpun Nabi SAW merasa down yang teramat sangat. ceritanya, begitu merancang strategi untuk perang Uhud, Nabi SAW lebih cenderung untuk umat Islam menanti saja musuh mereka mendatangi Madinah. tetapi para sahabat -dalam nada mendesak- mengusulkan agar kita keluar berperang, dan berhadapanlah mereka dengan musuh di medan Uhud. Selanjutnya, sudah begitu tersohor buat kita. kemenangan yang di hadapan mata. Pengikut nabi yang mengengkari arahan, hanya kerana kilauan harta dan dunia terlalu sulit untuk dinafikan. Pantas kemenangan yang sudah di hadapan mata, berubah menjadi kekalahan yang sangat memukul perasaan. ramai sahabat yang gugur. Baginda nabi sendiri mendapat luka-luka dan patah giginya, malah hampir ditinggalkan keseorangan.

Nah, wajar saja Nabi kita merasa kecewa dengan keengkaran para sahabatnya itu. wajar saja Nabi SAW bertindak sendirian selepas ini, lantaran ternyata ideanyalah yang lebih tepat, sedang strategi untuk keluar dari Madinah seperti yang didesakkan kepadanya oleh sesetengah para sahabat, ternyata tidak membawa natijah seperti yang diharapkan.

Tapi, soalnya, Islam mengamalkan prinsip syura. Dan konsep syura itu, salah dalam bersyura lebih baik berbanding benar dalam bersendirian. lalu ALLAh kembali meneguhkan manhaj dakwah Nabi SAW dengan arahan bersyura, kerana justeru bersendirian (infiradhiyyah) malah merupakan penyakit dalam dunia dakwah.

Ketika tidak mahu membawa kepada bersyuralah, mungkin, antara sebab seorang ustaz diperintah (atau tepatnya ditegur) oleh mursyidul amnya untuk letak jawatan dan keluar daripada parti. Juga menyebabkan kelam kabut para ahli dan rakan pakatannya, sehingga seorang ustaz lain terpaksa mengeluarkan arahan “tutup mulut”. Justeru, saya melihat isu ini bukan dari segi “menolak perpaduan” sebaliknya “idea dan tindakan bersendirian” sedang sebaiknya dibawa bersyura dahulu.

Benar, al-Quran, melalui surah Hujurat terutamanya menegaskan kepada perdamaian. tetapi, bukankah surah Hud turut menegaskan “dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang zalim, lantaran kelak kamu disentuh oleh api neraka” (Surah Hud [11]:113). Kata Imam az-Zamakhsyari, pengarang tafsir al-Kasysyaf; “jangan didekati, putuskan hubungan, jangan berkawan dengan mereka dan jangan duduk di dalam majlis mereka atau ziarah kepada mereka atay menunjukkan simpati.” Senada dengan itu, Sayid Quthub, da’ie besar rujukan gerakan Islam negara ini menyebut; “Jangan menyadarkan diri dan merasakan keenakan berhubung dengan si zalim..”

Nah, berjemaah bisa sendiri, asal tetap pada pautan Ilahi Rabbi. Lalu ada namanya Mush’ab bin Umair di Madinah. Atau Abu Dzar bersama kaum Ghiffarnya. Atau Mu’az bin Jabal di Yaman: bersendiri fizikalnya, tetapi berjemaah hatinya. Tapi, ada mula yang berjemaah sekelilingnya, tetapi infiradhiyyah maknawinya, juga amalinya.

Bersambung….

Rusmul bayan dipetik daripada buku “Kepribadian Dai” oleh Dr. Irwan Prayitno. Huraian (artikel ini) oleh Faridul Farhan.

Politik: Ada ruangkah untuk mereka yang “lurus”

Politik. Semahu mana mahu menghindarinya, anda tetap harus menghadapinya. Masakan tidak, hidup ini tidak pernah lari daripada bergelumang dan terlibat dalam isu politik.

Bukan politik kepartian sempit yang saya maksudkan. tapi, politik murni yang senantiasa ada dalam kehidupan. Semurni politik yang dicanangkan oleh Imam Hassan al-Banna, yang kembali menegaskan betapa Ikhwan adalan “hai’ah siyasiyah” berpolitik, tetapi bukan kepartian.

Di mana pun, anda memerlukan kebijaksanaan politik. Ketika berurusan di pejabat kerajaan, atau bank, atau pejabat pos, dan lain-lain misalnya. Kebijaksanaan berpolitik perlu, agar tujuan anda berjaya mencapai hasilnya. Kerana sering pegawai yang anda ketemu itu, memainkan “politik”nya sendiri. “Budi bicara”, kita panggil. saya hampir kecewa tatkala menhantar borang permohonan PEng (Ir.) kemarin, lantaran politik keraninya. Sorang kata boleh teruskan, sorang lagi kata boleh jalan. Di sinilah pentingkan politik.

Atau, ketika anda menguruskan urusan cukai pendapatan di LHDN. Politik justeru perlu, agar pegawai LHDN bisa membantu anda meningkatkan pelepasan cukai, lalu berkuranglah bayaran cukai anda.

Atau, politik kampus. Bukan urusan MPP dan pilihanraya kampus, tetapi urusan “politik” dengan pensyarah, terutamanya supervisor. bagaimana anda berpolitik dengan pensyarah kedekut markah, atau supervisor yang buat tak kisah, atau supervisor yang bikin menyampah, lantaran tidak membantu bahkan memparahkan lagi tesis dan pengajian anda.

Atau, politik tempat kerja. Bagaimana anda berhadapan dengan bos bak jembalang, atau melayan dan mengurus karenah anak buah, atau menuntut dedikasi rakan sekerja, semuanya harus politik. Hingga, wajar saja syarikat-syarikat yang berjaya lebih menitik-beratkan training berbentuk “soft skills” berbanding technical skills yang related dengan anda, lantaran alam kerjaya ini, harus dihadapi seperti bermain bola. Tidak boleh lurus sahaja, harus tahu bagaimana menggelecek, atau menyepak lencong dan sebagainya. Bahkan skill menggelecek inilah yang mengglamourkan Cristiano Ronaldo, seperti mana skill sepak lencong memasyhurkan David Beckham.

Hingga, ada pepatah mengatakan, orang yang baik tapi tidak cerdik (orang “lurus” biasa kita panggil) sering jadi mangsa penipu. Orang yang cerdik tapi tak baik (”penyangak” kita biasa pangggil), jadi penipu. MAsalahnya penyangak inilah yang menguasai kepimpinan kita, sama ada kepimpinan negara, tempat kerja, pejabat, perniagaan dan sebainya, dan orang-orang “lurus” inilah yang sering mengetuai pasukan pembela. Pembela rakyat, pembela kebenaran, keadilan, mahu pun pembela Islam.

Lalu, masih ada ruangkah untuk orang “lurus” dalam gelanggang “politik”? itulah sebabnya pemimpin itu “al-qowiyy” dan “al-amin” (Surah 28:26).

Jangan biarkan air mata tok guruku mengalir lagi. Aku terlalu sebak untuk menadahnya….

-faridul farhan abd wahab  “mari muqabalah sesama gerakan Islam”

Luqmanul Hakim dan penyelesaian pertikaian

Sungguh bijak tatkala Kementerian Pendidikan memuatkan mutiara-mutiara hikmah daripada surah Luqman -surah ke-31 di dalam al-Quran- ke dalam silibus pelajaran Pendidikan Islam sekolah menegah. Bahkan, khabarnya, ayat-ayat berkenaan nasihat sekaligus “silibus tarbiyah” seorang ayah terhadap anaknya itu, kekal sebagai salah satu ayat hafazan, dari zaman saya (yahun 90-an) hinggalah zaman sekarang.

Sayangnya, biarpun mutiara-mutiara hikmah al-hakim Luqman itu telah tercatat di buku-buku Pendidikan Islam sejak sekian lama, namun realitinya, kita gagal menerapkan ia ke dalam sistem pendidikan apatah lagi kehidupan kita. ianya hanya berlegar di ruang teori, sesekali hafalan, tetapi tidak dalam aspek pengamalan dan penerapan.

Mengapa saya katakan demikian? cuba kita ligat pesanan-pesanan Luqman itu. Berbanding dengan gaya tarbiyah Malaysia yang lebih mengkedepankan dan mendahulukan pelajaran fiqh berbanding yang lainnya -hal ini paling ketara begitu kita melihat penekanan masyarakat terhadap saudara-saudara baru (mualaf)- Luqman memulakan nasihatnya dengan mengatakan “la tusyrik billah” “janganlah dikau syirikkan ALLAH” (ayat 13) sebagai manifestasi nyata penekanan aqidah kepada anak-anak, seperti mana penekanan yang sama diberikan oleh rasulullah SAW kepada umatnya ketika mengasaskan dakwahnya di Mekah.

Kemudian apa? Adakah Luqman lansung mengingatkan anaknya “aqimish shalah!” “dirikanlah solat”? Tidak, itu hanya ayat yang ke-17. terlebih dahulu, selepas Luqman kembali kepada basis kehidupan manusia sebagai seorang Muslim, apa lagi jika bukan kekuatan dan ketahanan aqidah, Luqman menasihati anaknya tentang membina hubungan dan penyikapan yang baik dengan kedua ibu bapa. Biar pun ibu bapa itu tidak baik, bahkan menyuruh kita berlaku tidak baik, seperti menyeru kita hingga mensyirikkan ALLAH, tetap saja “wa shohibhuma” “bersahabatlah dengan keduanya” dengan cara yang paling makruf, yakni baik sekali (ayat 14 dan 15).

Kemudian mengingatkan tentang betapa setiap perbuatan dan perlakuan kita, biar ia sebesar biji sawi, tentunya tidak lepas dan perhitungan dan pengadilan ALLAH, sang penguasa alam yang maha halus lagi maha mengetahui.

Hubungan yang baik dengan kedua ibubapa, itulah manhaj (silibus) akhlaq, ditekankan oleh Luqman terhadap anaknya. Tidak cukup dengan itu, ia mengingatkan juga akan hari perhitungan, agar anaknya ingat, dalam setiap perbuatan, akan tetap ada penrhitungannya. Maka hendaklah ia senantiasa ingat, dan bermuhasabah, adakah tindakan yang telah, sedang atau akan ia lakukan itu, mendapat keredhaan ALLAH, atau bahkan kemurkaannya, yang menyebabkan pembalasan dan penyiksaan menanti di hari kemudian.

Kemudian, barulah masalah fiqh diterangkan, simbolik kepada pengarahan agar mendirikan solat.

Mari kita perhatikan. Aqidah – akhlaq – feqah. Kenapa akhlak dulu baru feqh. Mungkin, dengan cara ini, Luqman ingin agar anaknya, dalam menyikapi perbezaan pandangan, yang lazimnya terjadi begitu kita menerokai alam feqah, tetap komited dengan adab-adab dan akhlak-akhlaq yang mulia. Seperti berlapang dada menyikapi pendapat yang berbeza. Seperti meraikan dan memuliakan syeikh yang berbeza pendapat itu. Seperti tidak mencela “pesaing”nya itu. Lantaran, boleh jadi dialah yang betul, sedang kitalah yang salah. Sifat yang hanya muncul, begitu kita senantiasa mengevaluasi pendapat kita, mana tau salah dan bakal mendapat pembalasan ALLAH di hari perhitungan-Nya.

Nah, begitulah silibus tarbiyah al-hakim Luqman, yang berjaya menangani perbezaan pandangan, lalu terbinalah permuafakatan dan perpaduan. Sama ada ianya kelompok yang pro erdogan mahupun pro trojan. Sama ada ianya ulamak, mahupun “fulamak”. Soalnya, apakah kita sudah mengikutinya>

-Faridul Farhan Abd Wahab  “generasi “from zero to hero”"