SAMPAIKAN, BIARPUN KONTROVERSI

  Faridul Farhan Abd Wahab “Ya ALLAH, sudahkah aku sampaikan?”

Umum tahu, bahawa salah satu tugas, salah satu peranan, salah satu kewajipan yang dibebankan di bahu para Rasul, ialah tanggungjawab untuk menyampaikan. Adalah taklif (bebanan) untuk melaksanakan tabligh (menyampaikan). Induknya, perkara tabligh bukan melibatkan sekumpulan orang berjubah dan berserban, datang ke rumah anda dengan membawa janggut mereka yang panjang, bukan pula isu keluar 40 hari dan yang seumpamanya, tetapi perkara tabligh adalah tugas utama yang digalas oleh para Rasul, dan diwarisi oleh kita umatnya, demikian mata rantai kerasulan terhenti pada Muhammad bin Abdullah S.A.W.

Antara dalil yang membicarakan perihal tabligh ini ialah firmanuLLAHi Ta’ala di dalam al-Quran, surah al-Maidah[5], ayat 67.

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

Wahai Rasul Allah! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan jika engkau tidak melakukannya (dengan menyampaikan semuanya), maka bermakna tiadalah engkau menyampaikan perutusanNya dan Allah jualah akan memeliharamu dari (kejahatan) manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayat petunjuk kepada kaum yang kafir.”

Ayat ini dimulai dengan seruan kepada Rasulullah. Berbeza dengan rasul-rasul yang lain, yang mana ALLAH langsung memanggil mereka dengan nama mereka, seperti “Ya Adam” (surah al-Baqarah [2]:33), “Ya Musa” (Surah al-Qashash [28]:30), “Ya Isa ibn Maryam” (Surah al-Maidah [5]:116), “Ya Nuh” (Surah Huud [11]:48), Rasulullah S.A.W tidak dipanggil oleh ALLAH di dalam al-Quran dengan namanya “Ya Muhammad” tetapi, ALLAH memanggilnya dengan statusnya, seperti “Hai ar-Rasul” atau “Hai an-Nabi” dan seumpamanya. Dengan corak pemanggilan seperti ini -kata Syeikh Mutawalli asy-Sya’rawi[1]- seakan-akan terkumpul seluruh risalah para Nabi, ke dalam risalah Muhammad S.A.W. Keagungan pada risalah Islam, lantaran ia adalah ad-Deen yang terakhir, dan tidak ada risalah-risalah yang lain sesudahnya.

Persoalannya, mengapa ALLAH menyuruh Rasul untuk menyampaikan amanah tersebut, padahal bukankah itu sudah menjadi tugas seorang Rasul? Jawabnya, supaya manusia tahu, bahawa perintah yang disampaikan oleh Rasul, disukai atau tidak disukai oleh baginda, disukai atau tidak disukai oleh manusia, adalah amanah ALLAH untuk disampaikannya sesuai dengan perintah ALLAH, bukan atas kepentingan peribadinya. Hal ini penting untuk kita, yang mewarisi tugas dan peranan tabligh sesudah wafatnya Rasul, kerana tugas menyampaikan ini tidak harus memilih bulu, dan tidak harus memilih isu.

Disukai atau disukai oleh kita, hadith Nabi S.A.W menyatakan;

“Sampaikanlah yang benar itu biarpun ia pahit”

(Hadith mutafaqa ‘alaih)

Lalu, dengan ini, kita dapat memahami bahawa tugasan tabligh, apatah lagi andai ianya hal atau isu yang tidak disukai oleh sesetengah manusia, ialah sebuah jalan, yang -menurut Syeikh Musthafa Masyhur- tidak ditaburi bunga-bunga harum, tetapi merupakan jalan sukar dan panjang[2]. Lantaran gangguan dan penyiksaan, cumahan dan hinaan, kritikan dan permusuhan, adalah antara tindak balas dan respon terhadap pekerjaan yang dinamakan orang banyak sebagai dakwah.

Lantaran itu, ada beberapa isu yang mana saya secara peribadi mempunyai pandangan yang agak kontra dengan orang banyak, semisalnya dalam isu pelajar UPM bergambar dengan anjing dan babi, isu kaligrafi Injil, isu penggunaan nama “ALLAH” sebagai Tuhan  oleh penganut agama lain, dan sebagainya. Bukan mahu melawan arus, tetapi hal-hal sebegini terpaksa disampaikan, demi kesejahteraan umat, demi menjaga imej baik Islam, biar diri sendiri menjadi “tidak popular”, biar diri sendiri kemudian menjadi papan dart dan harus siap untuk dilemparkan dart-dart tajam orang yang tidak sependapat dengannya.

Secara ringkas, di dalam isu pelajar UPM bergambar dengan anjing dengan babi, saya merasakan sikap kita dalam hal itu seharusnya menjadi daie, bukannya qadhi (penghukum). Niat sang pelajar itu baik, yakni konon untuk menggambarkan keterbukaan Islam, lantas dengan mencemuhnya, mencacinya, memarahinya, kelak akan men-demotivate dirinya, hingga ia tidak lagi berselera untuk menyampaikan risalah Islam kepada orang. Sudahlah kita sudah sedia menghadapi “krisis pendakwah”, di mana tidak ramai yang berminat untuk menjadi “duta umat Islam” atau “jurucakap umat”, kita kurangkan lagi orang yang berminat untuk berbicara tentang Islam, sedang seharusnya kita bersifat membimbing dan memandunya ke  rah yang betul, andainya ia tersasar dari jalan yang benar.

Apatah lagi, andai isunya ialah bergambar mesra, berapa ramai pemuda-pemuda Islamik yang bila bergambar, tidak memberikan posing yang matang, seperti seorang muslimah bertudung labuh dan terkenal dengan ke-cengihannya (muka garang), tapi demikian dia bergambar sesama rakannya, dia tersengih-sengih seraya mengangkat 2 jarinya tanda peace. Serta-merta, andai anda melihat gambarnya dalam posing sebegini, tentunya akan terkejut kerana sang muslimah bermuka dan berpenampilan cengih itu tadi, tiba-tiba boleh “berubah sikap” di dalam gambar kelihatan cukup keanak-anakan. Dalam satu VCD sebuah kumpulan nasyid, cover VCD tersebut memaparkan kumpulan nasyid itu melompat, sambil seorang ahlinya menganggat kedua jari tanda “peace” hingga kelihatan cukup keanak-anakan. Nah, bukankah hal itu manusiawi bagi kita semua? Nah, tidakkah menghairankan andainya sang pelajar UPM itu tatkala bergambar bersama rakan-rakannya, tersenyum tersengih, seperti mana kita semua tatkala berada di dalam lingkungan sahabat kita?

Bukanlah bererti saya setuju tatkala seorang muslim bergambar mesra dengan anjing dan babi, tapi seharusnya kita mewarisi sifar ar-Rasul yang memandang umatnya dengan pandangan rahmah (kasih sayang), bukan dengan pandangan sinis penuh kebencian. Inilah sikap kita, sedang andainya gambar peribadi kita sedang bergelak ketawa sesama sahabat kita, tiba-tiba diisu-sensasikan lalu menyebabkan kita teruk dicemuh, teruk dikritik, teruk dihina, apakah perasaan kita? Bukankah orang beriman itu, dia cintakan untuk saudaranya, seperti apa yang dicintai untuk dirinya?

Berkenaan isu kaligrafi ayat Injil, apabila tidak ada larangan di dalam agama, kenapa tiba-tiba kita mahu mengharamkan apa yang harus/halal? Hanya orang yang tersangat-sangat jahil dan jauh daripada al-Quran yang boleh tersilap membeli/menggantung ayat-ayat Bible di dalam rumahnya. Adakah dengan mengharamkan ayat-ayat Bible daripada dikaligrafikan, kita telah menyelesaikan masalah kejahilan terhadap al-Quran buat orang tadi? Dan bukankah dengan menghangatkan atau mengharamkan kaligrafi Injil ini, orang-orang non-Muslim akan menganggap Negara Islam adalah sebuah Negara yang menekan dan menindas agama lain. Akan menganggap Islam sebagai agama yang mengamalkan “penghapusan etnik”, dan kelak akan mengharamkan pengamalan agama mereka. Akan menganggap Islam ini tersangat kejam dan menindas, lalu mereka pun menindas Islam di Negara mereka seperti mengharamkan pemakaian tudung, melarang pengumandangan azan, dan lain seumpamanya.

Berkenaan isu penggunaan “ALLAH” sebagai ganti “tuhan” oleh agama lain[3], bukankah satu advantage sekaligus penghormatan tatkala mereka menggunakan nama ALLAH sebagai Tuhan mereka? ALLAH SWT sudah pun menggambarkan di dalam al-Quran, bahawa di kalangan manusia ada yang mengenal ALLAH, cumanya bukan dengan pengenalan yang sepatutnya.

وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ

“Dan tiadalah mereka (kaum Yahudi) menghormati Allah sesuai dengan penghormatan yang sebenarnya..”  (Surah al-An’am[6]:91)

Maka, yang seharusnya kita perbetulkan ialah pemahaman mereka terhadap ALLAH, bahawa ALLAH itu Maha Esa, bahawa ALLAH itu maha sempurna, bahawa ALLAH itu tidak serupa dengan makhluk, Ia tidak berkehendak kepada makanan, pakaian, dan tidak beranak atau diperanakkan. Kita harus betulkan pandangan mereka terhadap ALLAH, bukan mengharamkan mereka menggunakan istilah ALLAH.

Benarkah Islam mengharamkan agama lain menggunakan nama ALLAH sebagai Tuhan, sedang ALLAH SWT sahaja menyebut di dalam kalamnya betapa penganut agama lain pun memang sudah menggunakan nama ALLAH, cumanya dengan terjadi penyimpangan?

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ

“Dan orang-orang Yahudi berkata: Uzair ialah anak Allah dan orang-orang Nasrani berkata: Al-Masih ialah anak Allah. Demikianlah perkataan mereka dengan mulut mereka sendiri, (iaitu) mereka menyamai perkataan orang-orang kafir dahulu; semoga Allah binasakan mereka. Bagaimanakah mereka boleh berpaling dari kebenaran?” (Surah at-Taubah [9]:30)

Nah, bukankah ALLAH sendiri sudah sedia maklum bahawa Yahudi dan Nasrani menggunakan dan menyimpang dalam pengenalan mereka terhadap ALLAH? Tidak pula kita ketemukan ALLAH memerintahkan Nabi S.A.W untuk melarang mereka daripada menggunakan nama ALLAH.

Orang Arab Quraisy, bukannya mereka tidak mengenal ALLAH, cumanya mereka mensyirikkan ALLAH. Dan tidak pernah pun kita dengan sebarang hadith yang mana nabi S.A.W memerintahkan orang Musyrik Quraisy untuk mengeluarkan ALLAH daripada senarai tuhan mereka.

Ketika Abrahah berkampung di luar Mekah demi memenuhi misinya meruntuhkan Ka’bah, datang Abdul Muthalib sebagai pimpinan Mekah masuk mengadap. Dengan penuh hormat, Abrahah bertanya kepada Abdul Muthalib akan apa yang dihajatnya. Alangkah terkejutnya beliau tatkala yang diminta oleh Abdul Muthalib, hanyalah 200 ekor untanya yang dirampas oleh orang-orang Abrahah, tidak timbul langsung soal misinya meruntuhkan Ka’bah. Abrahah lalu memperlekehkannya lantaran hanya meminta unta, berbanding mengadakan satu “rundingan damai” demi kepentingan Ka’bah. Tapi, apa jawapan Abdul Muthalib? “Saya datang ke mari mengurus unta itu, kerana yang empunya unta itu adalah aku sendiri. Ada pun soal rumah itu (Ka’bah), memang sengaja tidak saya bicarakan. Sebab rumah itu ada pula yang empunya, yaitu ALLAH. Itu adalah urusan ALLAH.“[4]

Janganlah kita menutup kelemahan diri kita (yakni tidak menyampaikan kebenaran dan keindahan Islam kepada orang lain), dengan kita bertalu-talu menyalahkan orang lain. Ya ALLAH, saksikanlah, bahawa aku sudah berusaha untuk menyampaikan.

RUJUKAN

[1]        Syeikh Muhammad Mutawalli Sa’rawi, “Tafsir Sya’rawi Jilid 3”, Duta Azhar(2006), ms. 792-796

[2]        Syaikh Mushthafa Masyhur, “Fiqh Dakwah Jilid 1”, Al-Itishom Cahaya Umat(2005), ms. 7

[3]        http://www.eramuslim.com/berita/int/7c29114249-gereja-katolik-gugat-pemerintah-malaysia.htm, http://www.eramuslim.com/berita/int/7c27093527-malaysia-larang-surat-kabar-katolik-gunakan-kata-quotallahquot.htm

[4]        Prof. Dr. Hamka, “Tafsir al-Azhar Juzu’ 28-29-30”, Pustaka Panjimas(1985), Juzu’ 30 ms. 270

About faridul

Engineer di siang hari, murabbi di malam hari, da'ie sepanjang hari
This entry was posted in Uncategorized. Bookmark the permalink.

One Response to SAMPAIKAN, BIARPUN KONTROVERSI

  1. muzaji says:

    Salam,
    Islam di luar negara khususnya UK dan di Malaysia memang berbeza. Ana sangat setuju mind set masyarakat Islam di Malaysia banyak yang perlu diubah dan disampaikan. Mungkin ini terjadi disebabkan kejahilan sistem pendidikan dan kurangnya dawah islam di Malaysia. Semoga dawah Malaysia terus berkembang insyaAllah

    Faridul Farhan? Sdarian?
    Afwan kalau tersalah. Mungkin pelanduk dua rupa.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s